郭晨萱
摘 要：在文化不断融合发展的背景下，多样化的文化艺术有了频繁交流的契机，以原生态民间舞蹈为例，民众对其认知程度得到明显提升。不过，结合实际情况观察，发现针对传统经典的原生态民间舞蹈而言，虽然在一定程度上得到开发与保护，但总体上仍然暴露出相关问题。基于此，本文通过阐述原生态民间舞蹈的概念，说明原生态民间舞蹈的艺术特征，探讨其挖掘保护的意义，确保能够实现挖掘原生态民间舞蹈并保护生态艺术魅力的目标。
关键词：原生态民间舞蹈；生态艺术；魅力
中图分类号：J722文献标识码：A文章编号：2096-0905（2023）19-0-03
原生态民间舞蹈通常是指起源于古代先民们的舞蹈，并通过“手足并舞、以歌相庆”所产生[1]。从其特征来看，原生态民间舞蹈还要体现出“民间”的特点，即主要由普通民众来参与，多数情况下表现为民俗仪式中的舞蹈。原生态民间舞蹈最早来源于民间，且流传于民间，随着时间的推移，这种富含原生态气息的民族舞蹈也会得到传承。同时，这种原生态民族舞蹈元素也会与生活元素、宗教信仰元素等进行组合，多与当地民族的生活习惯有关，针对舞蹈过程中可能使用到的相关器材、服装等，通常不会发生异化改造，可折射出不同民族的生活原型，也见证了民间舞蹈的传承和发展过程。原生态民间舞蹈具有独特的生态艺术魅力，它由人民群众所创造，并且随着时间的推移不断历经锤炼与发展，其饱含当地民族民众的生活习惯、风俗礼仪、思想情感以及道德观念，也具备民族审美情趣的特征。例如，在传统舞蹈形式富含诗意的同时，展现出美好的艺术形象，通过真情流露，寄托了对美好生活的向往、对真挚感情的赞许。
一、原生态民间舞蹈的艺术特征
原生态民间舞蹈未曾加以修饰，起源于民间，富有乡土气息，在将其与舞台表演的民族舞蹈相对比时，发现其具备“天然”特质，未曾经过艺术美化处理[2]。通常来讲，原生态民间舞蹈与剧场表演存在着一定的差异，它主要呈现出的是自娱自乐这种形式，并拥有着广泛参与性的特点。从其艺术特征来看，主要包含以下三点。
（一）与自然地理环境相贴合
针对原生态民间舞蹈而言，要体现出其“原生态”的特征，通常表现为孕育在特定生存环境下，即包含自然环境和社会环境两种类型。从自然环境角度出发，在特定的自然环境下，对原生态民间舞蹈的体态、动作、风格产生影响，在将上述因素和社会环境相融合以后，才能够孕育出独具地域民族特色的原生态舞蹈种类。众所周知，我国属于多民族国家、幅员辽阔，并且包含高原、盆地、湿地、平原等不同种地貌类型。
例如，针对青藏高原，其海拔相对较高，是藏族民众生活的区域。青藏高原气候寒冷，在此状况下，生活在区域内的民众就可以借助舞蹈来增加热量，因此，在跳舞时所采取的动作幅度相对较大。结合当地原生态民间舞蹈的动作形态，发现其具备“前俯后仰”的特点，究其原因，这种特征其实和区域地势结构有所关联。基于藏族民众的生产生活环境，青藏高原区域称得上是山峰众多，并具有险要的地势特点，民众生产生活表现出封闭性特征，加上山脉众多、山路起伏，走山路便成了生活中的一部分。在行走过程中，为了迎合山势，通常在上山过程中要采用上半身倾斜的方式，并且要根据山路的陡峭情况来保持合理的前倾幅度；反之，若是在下山过程中，则应当使上半身向后去倾斜，这种做法有助于保持身体的平衡性。受到地理环境的影响，藏族民族在生活中要学会适应，并且这种独特的生存状态会影响到生活的各个方面，也塑造出当地原生态民间舞蹈所展现出来的“前俯后仰”形态特征，从上述分析可知，原生态民间舞蹈的艺术特征和自然地理环境存在着一定的关联。
（二）与民众的日常生活相贴近
原生态民间舞蹈不具备表演性质的功利性，与单纯取悦观众性质的表演风格存在着明显的差异。对于不同的民族而言，其生活环境不同，原生态民族舞蹈也能够反映出这种差异。结合实际状况观察，发现原生态民间舞蹈由广大民众来参与，并与日常生产劳动、生活过程息息相关[3]。从表现动作、形态角度出发，原生态民间舞蹈相对朴实，在表演期间一般不会经过刻意的修饰，并且随着社会的发展在持续传承与演变。
例如，以我国蒙古族的原生态民间舞蹈为例，内蒙古处于我国的北方区域，在其周围存在着被称为国内第二大高原的内蒙古高原。它与青藏高原的地貌特征有所不同，海拔相对较低，且地势趋于平坦。在内蒙古地区主要生活的是蒙古族民众，他们的生产劳作通常以畜牧业为主。蒙古族民众在长期发展过程中适应了游牧生活，并且通常以牛羊为伴，与大自然直接接触，蒙古族民众多具有性格勇敢、热情与直爽的特点。在以往日常生活中，马属于当地民众的主要交通工具，蒙古族民众的跳舞动作多与马相关，多会呈现出在马背上生活的状态，以昂首挺胸的骑士雄姿等形态为例，也表现出当地民众热情、健康有利的一面。从原生态民间舞蹈风格角度观察，那些舞蹈动作呈现出蒙古族民众的豁达与开朗，彰显出英勇无畏的民族气势。因此，原生态民间舞蹈不仅和社会自然环境有关，还与民众的日常生活相贴近。
（三）与民族传统风格相适应
原生态民间舞蹈根植于当地的民族生活，并拥有自然传播方式的特征，从这一角度观察，发现原生态民间舞蹈具备相对稳定的民族风格。以原生态民间舞蹈的使用服装为例，通常能够表现出地域特色，它属于多样化民族风俗及文化的渗透与融合，可呈现出特定文化内涵[4]。值得一提的是，通常在原生态民间舞蹈中，仪式舞蹈常处于关键地位。传统社会以农耕为主，在生活中民众具有“天人合一”的理念，人与自然观念的相处之道也折射出对原始文化的心理，表明原始民众对大自然的敬畏之心，并追求人与自然和谐相处的目标。在此基础上，呈现出来的原生态仪式舞蹈会表现出对自然的敬畏，尤其是针对原始社会而言，在借助原生态舞蹈表达赞美、支持等愿望时，当地民众一般会借助独特的仪式舞蹈。原生态民间舞蹈有时还会借助图腾的方式，即将对应的图腾符号演化成相应舞蹈的各种动作，在经过这种方法加以处理后，表演期间就能够增强表演者及观众群体的归属感与认同感，这些均属于民族文化的有效积淀，也反映出原生态民间舞蹈和民族传统风格相适应的特征。
二、原生态民间舞蹈挖掘和保护的意义
在现代社会持续发展过程中，诸多原生态成分不断和现代元素相互融合，在此背景下，一些民间舞蹈也开始呈现出商业化、世俗化的特征，这也意味着原生态舞蹈面临着较为严重的冲击。调查发现，有些原生态民间舞蹈几近灭绝，其生存状况不佳[5]。在此背景下，随着重视传统文化保护、重视原生态艺术魅力口号的提出，对原生态民间舞蹈的挖掘和保护也开始引起人们的重视。
（一）挖掘保护的基本价值
原生态民间舞蹈作为广大民众创造出来的独特艺术，其产生与流传均与民众存在密切联系，舞蹈多具有鲜明的风格，且韵律优雅。在日常生活中，原生态民间舞蹈渗透到各个方面，并且舞蹈自身随着时间的推移也在不断发展。原生态民间舞蹈具备综合性形态的特点，其中涉及多样化的原生态要素，例如，包括舞蹈、服装、道具、音乐等要素。同时，部分原生态民间舞蹈还与民俗仪式保持着关联，以甘肃舟曲县的多地舞为例（也被称作“朵迪舞”“罗罗舞”），表演人员主要是中年妇女，通常会在春节或其他隆重的节日里演出，反映出和民族仪式相关的特点。在关注特定节日仪式的基础上，有助于更好地传承和保护。因此，要从舞蹈自身属性与民俗仪式的联系角度出发，做到合理挖掘与妥善保护。
（二）挖掘保护其文化价值
在推进现代文明建设的过程中，原生态民间舞蹈所蕴含的生态艺术魅力也应得以展现。调查发现，当前有不少非物质文化遗产面临着被工业化、现代化、城市化、信息化吞噬的威胁，在此过程中，也必然会对原生态民间舞蹈的生态环境产生破坏，致使原生态民间舞蹈的诸多元素受到破坏。此外，如果对原生态民间舞蹈缺乏重视，未曾挖掘并建立起相应的保护机制，也会促使原生态民间舞蹈逐渐消失。人们在接触现代文明的过程中，也开始逐渐远离传统文化，尤其是在个人娱乐兴趣发生转变的条件下，部分青年群体对传统文化选择放弃，反而热衷于外来文化，这也会导致原生态民间舞蹈失去民族文化的心理根基[6]。因此，积极挖掘并发展原生态的民族民间舞蹈元素，能够进一步强化对原生态民间舞蹈文化特色的保护。
（三）挖掘保护其经济价值
从表面上观察，原生态民间舞蹈所包含的“原生态”属性可能相对孤立且难以触动，但如果直接认为原生态民间舞蹈落后于时代、脱离了实际情况，那就会导致原生态舞蹈的进一步衰退。其实，原生态民间舞蹈同样具有其经济价值，尤其是在将原始艺术和现代审美相结合以后，可发挥出民族舞蹈的再启蒙优势。从生态艺术魅力角度出发，通过营造虚幻的意境同样可以满足观赏者的心理需求，并为开创多样化的舞蹈种类奠定基础，有助于拓展市场。不过，应当注意的是，在对其实施挖掘期间，需要紧紧依附原生态舞蹈的根基，可从加工手法上加以创新，借助新技法融入原生态元素，并对舞蹈进行拓展和创新，最终呈现出其全新的原生态魅力。
三、原生态民间舞蹈的挖掘和保护
（一）加强对法律保障体系的完善
正所谓“没有规矩不成方圆”，在对原生态民间舞蹈进行挖掘和保护生态艺术的过程中，也需要得到完善法律保护体系的支持。在具体实践过程中，借助宣传保护能够起到一定的作用，但整体效果相对有限，只有借助法律保障，才能够为强化其保护特征，明确保护的权利和义务。操作期间，可通过建立起完善化的原生态民间舞蹈保护措施，并制定出合理有效的法例条文，强化政府主导的作用，并积极形成协调、高效的工作模式，从而让原生态民间舞蹈获得法律强有力的保护支持，避免有关原生态民间舞蹈元素受到破坏和攻击。
（二）创建相应的机构与保障机制
其一，从原生态民间舞蹈的传承角度出发，要重视发展和传承。在满足条件下，尽力去寻找和帮扶原生态民间舞蹈的传承者，通过指定具备专长的民间艺人进行保护和传授，让原生态民间舞蹈得到更好的挖掘和发展[7]。其二，要消除原生态民间舞蹈挖掘与保护的阻碍。首先，结合实际状况，立足于现代社会，需要加强保障机制的建设，可通过提高待遇、增加保障投入等方式来消除后顾之忧。在实践过程中，充分发挥出优秀原生态民间舞蹈传承者对工作的积极性、能动性和创造性，为传承和挖掘原生态民间舞蹈创造有利条件。其次，针对艺术科研机构、高校部分，可以设置有关原生态民间舞蹈的研究项目，并通过开展学术研讨会等方法确定课题，并对相关资料实施搜集、调研、统计整理[8]。最后，可按照当地区域特色，建立相对应的民俗村或者民俗博物馆等，从而将不同民族原生态民间舞蹈的发展历程、表现形式等生动地展现出来，为促使其可持续发展创造条件，并确保原生态民间舞蹈能够在新的环境下得到持续发展。
（三）拓展原生态民间舞蹈创新发展的新思路
首先，对其机制进行创新，实践期间通过创建新型文化产业模式，促使原生态民间舞蹈和现代社会生活相融合。其次，重视宣传并扩大影响，可以借助名人、品牌效益，加强对原生态民间舞蹈文化的宣扬，利用组织活动等方式来提高其影响力，如通过原生态民间舞蹈比赛来提高吸引力，让更多人重视对原生态民间舞蹈的挖掘和保护。最后，要判断出原生态民间舞蹈保护和传承的最佳途径，在实践中辨明突破方向。行动期间，可将原生态民间舞蹈和旅游进行有机融合，将富有“原生态”气息的民间舞蹈文化充分展示出来，让热爱旅游的人去欣赏。同时，要将原生态民间舞蹈的自娱自乐属性进行拓展，使其朝着文化产业的方向不断发展，将民间文化保护与传承和旅游业开发利用进行合理性衔接，逐渐创造出原生态民间舞蹈品牌，并完善其产业。
（四）要做到合理挖掘与正确保护
在追求原生态民间舞蹈创新发展的过程中，不能随意破坏原生态的舞蹈元素，要明确其历史文化价值，彰显出生态艺术的独特魅力。在实践过程中，不能简单地对其形态进行调整，进而肆意增设新编动作，避免改变其原始特征。同时，针对原生态民间舞蹈要做到整体性保护，防止漏项。例如，针对其中含有的舞蹈、服饰、道具、音乐等元素，要做到正确保护，并将其纳入整个民俗仪式中来。
四、结束语
原生态民间舞蹈并非只是简单的艺术，它还彰显着不同区域、不同民族的生活特征，在融入历史韵味的背景下，具有独特的生态艺术魅力。在对原生态民间舞蹈进行挖掘和保护生态艺术的过程中，通过采取上述方法，可以让饱经历史沉淀的原生态民间舞蹈彰显出新的时代特色，从而得到更好的传承和发展。
参考文献：
[1]王晓雪.民间舞原生态之浅见——以藏族民间舞蹈为例[J].艺术评鉴，2021（10）：50-52.
[2]肖继元.当代中国民族民间舞蹈创作中文化空间的建构探索[J].北京舞蹈学院学报，2022（03）：86-90.
[3]李吉凯.民族舞蹈对民族文化的传承规律及发展趋势探究[J].大众标准化，2021（12）：69-71.
[4]任君.原生态民族舞蹈的艺术化及其保护[J].传媒论坛，2019，2（19）：168-169.
[5]刘琴，李兆函.浅析当代原生态舞剧《云南映象》的艺术特征[J].戏剧之家，2022（22）：51-53.
[6]董默.中国民族民间舞创作中的表达方式研究[J].名家名作，2021（03）：148-149.
[7]张婷.广西壮族“非遗”民族民间舞元素再创编研究——以壮族扁担舞为例[J].中国民族博览，2020（18）：135-136.
[8]何辉.基于实践创新能力培养的中国民族民间舞课程改革研究[J].戏剧之家，2022（32）：154-156.
