徐亚豪
摘 要： 王阳明自少年时代起便立下成圣之志，立志一语是其终生讲学所未变化的核心概念。在王阳明思想熟化之后的学理体系中，“志”与“立志”扩充为本体与功夫的含义，“志”代表大化流行的天道本体，“立志”指向切实笃定的践履功夫，这种本体与功夫的回环系统是王阳明论学方法的真义所在。
关键词： 王阳明 立志 本体 功夫
一、引言
王阳明论学极重彻上彻下、贯通内外的“精一”之道，这使得儒学经典中的平列概念和功夫次第可互换而为一。“立志”作为头脑，若会得时，与“致良知”三字皆可看作一事，“志”即廓然大公之良知本体，“立”志即“存天理灭人欲”的致良知功夫，在这一本体与功夫的有机系统中，“纯乎天理之极而无一毫人欲之私”的内圣之道才被彰显出来。一方面，“志”成为天理的代指，标志着良知本体的完全呈露，在“志”的指引下，“立志”的功夫才具备展开的可能。另一方面，“立志”的功夫无有穷尽地证显着作为“志”的本体，进入“下学而上达”的点化与超越之道。
二、“志”之本体义
从普遍的意义而言，“立志”代表了行为主体对于某种理想的向往，所有践履都是对于这一目标的趋归。在终极理想的统领之下，为学的全部内容都获得了超越性的指向。就王阳明的义理系统来说，“立志”即“必为圣人之志”，它的本质内容是天赋善端的推广，“志”即超越性的本体，“立志”即通过无穷尽的功夫对“志”之本体的证显。
圣人是真实地拥有了至上道体的人，“志”之所向即为圣人之道，因而“志”的本质内涵其实就是“道”本身。那幺道为何物？在王阳明看来，道即天理，即主体内在的先验的道德本性。志为心之主宰，故谈“志”必然落实于心，阳明认为作为至善的道德根据不在外物，而是内在于人心的善端，人心所具有的道德创发的能动作用有一个本然指向的主宰，这个主宰便是“志”。因此，“志”是与天理合一的本体，其发用流行就是孟子所谓“气”与“义”的统一，是道德主体在现实世界中将天理的表现。
张载尝言“志公而意私”，伊川也认为“志”是无形无迹的形上本体。“意”是在形下实存中受“气”影响的私意，如将“志”的主宰作用贯通于“气”，则精神活动的“意”和肉身活动的“气”自然符合“义”的要求，从而表征出“志”的本体内涵。但“志”并不是与作为形下之“意”“气”的对立，恰恰相反，“志”作为一个主动驱迫“气”表现、呈露自身的本然指向性，只有通过道德主体“气质”不断精纯的过程才可以展现出其“廓然大公”的本体意义。
王阳明所论之“志”虽然始终指向超越的天理，但经过了一个不同侧重点的转变过程。在江右之前的讲学中，他侧重于去除私欲而存养天理的功夫，“志”之所在是对于“气”的克服进而保养天理。经过宁藩之乱、忠泰之变的重大考验之后，将“良知”规定为天理，把“志”的本然所指演变为“良知本体”，从而有了更简易直接的为学方法，这一时期阳明所侧重的良知的是推扩、致极，负面的“去人欲”功夫不再是他关注的重点，作圣功夫由体认客观性的天理转变为发明内在的“良知”。当然，这里须说明良知的发明亦有赖于道德意志的主宰作用，只不过在良知的内涵中，本体的内容获得了更具体和易于把握的特性。关于良知的发明过程和具体含义不作详论，此处只说明“志”所具有的合于“天道”的属性。
关于阳明“立志说”前后时期的不同侧重，究其原因是良知功夫熟化之后，给予了良知本体极大的期许和自信，在为学方法中侧重于直认本体的超然特性，气质的贤愚不同变得不再重要，只要信得良知人人本有，顺此发用推致开来，便人人有作圣之路，此时的“志”变得如良知一般灵动无方。因此，江右之前的“立志”是“存天理，灭人欲”，江右之后则“志”即“良知”，“立志”即“致良知”。
“志”是心之主宰，有其本然指向的内容，这个内容就是所谓天理。阳明说：“只念念要存天理，即是立志。”“主一是专主一个天理”，龙场之后江右以前的阳明思想坚持的是扎定笃实的为学功夫，虽然“向内转”的方向性已经明了，但仍注重于对气质和私欲的解蔽，私欲尽去而天理显现，如此方可进致大本达道。
良知思想提出之后，“志”就由天理的规定转而为良知本体的内容，圣人的本质所在就是良知，即阳明时常强调的“心之良知是谓圣”，可以说，王阳明成圣之“志”的关键性转变就是将天理以内心本有之良知所代替，这样不免带有外在规范性的天理外化于主体内心，使得人人都具有成为圣人的内在根据。与此同时，功夫的侧重主要依凭良知之发用流行，持守良知便是圣人，致良知便是作圣之方。去除人欲而体认天理的路径此时已经被致良知的简易功夫所代替，“志”之所在就是将内在于心的良知本体呈现出来。王阳明说：“志立得时，良知千事万为只是一事。”
从传习录所载以下文字中，可见“志”之内容的转变特征：
唐诩问：“立志是常存个善念，要为善去恶否？”曰：“善念存时，即是天理。此念即善，更思何善？此念非恶，更去何恶？此念如树之根芽，立志者长立此善念而已。‘从心所欲，不逾矩，只是志到熟处。”
何廷仁、黄正之、李候璧、汝中、德洪侍坐，先生顾而言曰：“汝辈学问不得长进，只是未立志。”侯璧起而对曰：“琪亦顾立志。”先生曰：“难说不立，未是必为圣人之志耳。”对曰：“顾立必为圣人之志。”先生曰：“你真有圣人之志，良知上更无不尽。良知上留得些子别念挂带，便非必为圣人之志矣。”
“立志”的内容是善念的保持和存养，这个善念的根源即良知，因此只要完全识得良知精蕴就是“立志”，换句话说，真有“必为圣人之志”，自然会知良知乃是德性之本。这对于“立志”的规定不再是“灭人欲”以“显天理”，而是本心善端的存养、良知本体的扩充，更加凸显了内在成德的力量。由此可见，“志”与良知实为一而二、二而一的关系，或说“立志”与致良知互为前提，都涵具了本体与功夫的合一。
三、“立”之无尽义
儒家所谓道体是一种超越性的存在，它须经过具体存在的流行运化方能展开自身，所谓本体亦须由切实的践履功夫证显。儒学是关于人的学问，所注重的是德性人格的养成，以实现人之为人的本真意义，但人是一个气质性的存在，不能如物一般自始至终地保持自我，常常被肉体实存的私欲遮蔽，而需要功夫的修养方可获得人的至诚性体。所以，成就圣贤人格的追求，达到对于本体的真实拥有，作圣之功必不可少。
圣人是儒家最高的理想人格，表征着对天道的体认，从德性人格的角度看，圣人达到了纯粹至善的诚体，表现出了人之为人的本质。但是，这并不是说圣人已经对天理完全穷尽，所谓“仁者见之谓之仁，智者见之谓之智”、“天下一致而百虑，殊途而同归”。普遍性的天道是以一种特殊性的方式表现出来的，任何得道之人都不过是以自己的境遇展现了道体的某个侧面。在谈起天道时，阳明说：“道无精粗，人之所见有精粗。如这一间房，人初进来，只见一个大规模如此；处久便柱壁之类，一一看得明白；再久，如柱上有些文藻，细细都看出来：然只是一间房。”天道的广大精微表现为整个宇宙的流行运化，而天道即为整个存在本身。
对于至善原则的追求，所需的体认功夫是无有穷尽的，王阳明说：“义理无定在，无穷尽。吾与子言，不可以少有所得而遂谓止此也；再言之，十年、二十年、五十年未有止也。”他日又曰：“圣如尧、舜，然尧、舜之上，善无尽；恶如桀、纣，然桀、纣之下，恶无尽。使桀、纣未死，恶宁止此乎？使善有尽时，文王何以‘望道而未之见？”即便是作为圣人的尧舜，对德性的追求也不可穷极，也不可能终止对于至善性体的体认，只因为圣人气质清通，所走的是一条由诚自明的道路，自然持守这一本体而不消费力。就常人而言，不免受到气质的障蔽而私欲萌动，因此，只有时时用践履功夫，才能复天理之本然。阳明对此形象地说：“殊不知私欲日生，如地上尘，一日不扫，便又有一层，着实用功，便见道无终穷，愈探愈深。”肉体实存性是私欲的来源，需要时时加以省察克制，正如地上的灰尘一般需要日日清扫，一日不除就会堆存积习，所以进德修业是一个没有终止的功夫历程。
四、结语
明代学者讲学的一大特色即是喜爱标榜“宗旨”，如仔细观察便可发现，明代儒者所标榜的“宗旨”已经把《学》、《庸》当中的重要范畴几乎运用殆尽。这种做法的优势在于凸显为学的核心和思想的侧重，使学问践履有一个简易可为的得力之处，并用这一个概念融贯整个思想体系，以此带动儒学的全部内容。作为明代最杰出的儒家学者，王阳明亦不例外，“致良知”这一为学“宗旨”在阳明晚年的讲学中被置于圣学之血脉的重要地位，并用此概念贯彻儒家所有的为学之方。不难发现，王阳明的学问宗旨并不仅止于“致良知”，良知一词是他晚年所强调的易于学者提捉的话头。通览阳明的为学历程便会察知，“立志”一语乃是他终生强调而无有变化者。本文对于阳明思想的“立志说”进行诠释，并辅以本体与功夫的视角，企盼能够在宏观的角度对王阳明的“立志”思想做出一个新的诠释，以此龟鉴阳明的整个为学历程，展现出其以内圣带动外王的学问路径，体征其融通贯彻、唯精唯一的思想魅力。
如上节所论，“志”作为德性根源的良知本体，“立志”就是致良知的功夫，要实现和凸显“志”之廓然大公的状态，就需要具体的“立志”功夫超越当下的存在，进而真实把握那个形上的本体。儒家历来有重视道德实践的功夫，强调在“分殊”中探寻“理一”，在“已发”中体证“未发”，因为作为形上的本体只有通过形下的伦理实践才能展现自身，如果舍弃具体事为而单单寻本体，其结果就只能是落空一切而无所成就。正因如此，王阳明强调“日用功夫只是立志”、“不讲求只是涵养之志不切”、“圣人之志焉，致良知焉已矣”。只知德性涵养而不在实际中讲求的原因就是“立志”未切，“致良知”就是“立志”，就是在日用常行之内求得先天未划之时。
“立志”是一个统彻本体与功夫的思想观念，终极旨归是“必为圣人之志”，通过无穷尽的道德实践使主体发生诚中形外的实存转化，圆成人之为人的本质所在，开显出作为“志”的超越的本体，进致廓然大公之圣境。这一最高的价值理想，正是在无有终止的笃定之功中方可实现。在这个意义上，王阳明以过来人的口吻说道：“何言之易也？再用功半年，看如何？又用功一年，看如何？功夫愈久，愈觉不同，此难口说。”
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