韩静

着名美学家蒋孔阳先生于1980年发表了《美和美的创造》一文，提出：艺术的本质和美的本质，基本上是一致的。美具有形象性、感染性、社会性以及能够实现人的本质力量的特点，艺术也都具有这些特点，正因为这样，所以我们说，美是艺术的基本属性。不美的艺术不能成为真正的艺术。从事艺术工作的人，不管他办不办得到，但从本质上说，他都应当是创造美的人。创造美和创造艺术，在基本的规律上是一致的。他还补充说：艺术美不美，并不在它所反映的是美的东西，而在于它是怎样反映的，在于艺术家是不是塑造了美的艺术形象。生活中美的东西，固然可以塑造为美的艺术形象，就是生活中不美的甚至丑的东西，也同样可以塑造为美的艺术形象。很显然，蒋孔阳先生对于文学艺术的本质思考，已经转移到美这个十分关键的概念上面。他把文学艺术的性质归结为美，而不是此前所认为的是形象化的认识或政治，这是很重要的。更重要的是他认为文学艺术的美的问题不仅是反映对象问题，更是怎幺写的问题，丑的事物，经过艺术加工也可以塑造为美的形象。写什幺并不具有决定作用，更重要的是怎样写。这种理解是很有意义的。

美学家李泽厚也谈到了对文学艺术的理解。早在1979年，在讨论形象思维的演说中，李泽厚就强调文学艺术不仅仅是认识把艺术简单看作是认识，是我们现在很多公式化概念化作品的根本原因。他同时又认为，文学艺术的特征也不是形象性，仅有形象性的东西也不是艺术。他强调指出：艺术包含有认识的成份，认识的作用.但是把它归结为或等同于认识，我是不同意的。我觉得这一点恰恰抹煞了艺术的特点和它应该起的特殊作用。艺术是通过情感来感染它的欣赏者的，它让你慢慢地、潜移默化地、不知不觉地受到它的影响，不像读本理论书，明确地认识到什幺。我认为要说文学的特征，还不如说是情感性。韩愈《原道》这篇文章之所以写得好，能够作为文学作品来读，是因为这篇文章有一股气势，句子是排比的，音调非常有气魄，读起来感觉有股力量，有股气势。所以以前有的人说韩愈的文章有一种阳刚之美或者叫壮美。

李泽厚在这里批评了流行了多年的文学艺术是认识、文学艺术的特征是形象的观点，应该说是很深刻的。认识这是所有的科学和哲学社会科学都有的功能，它不足以说明文学艺术的特点。文学形象特征说流行了多年，其实有形象的不一定是文学，动植物挂图都有形象，但不是文学。像韩愈的文章没有形象，倒是文学。把文学仅仅看成是通过形象表现认识，的确为公式化、概念化开了方便之门。由此他认为文学的特征是情感性，也就是审美。后来他又在《形象思维再续谈》中直接说文学是一种强大的审美感染力量。审美包含认识理解成分或因素，但决不能归结于等同于认识。李泽厚上述理解连同蒋孔阳的论述不能不说是新时期文学观念转向文学审美特征论的先声。

在当时学界多数人都认同文学的审美特性的情况下，进一步要做的工作，就是提出严谨的关于文学审美特征的学说。这时已经到了80年代的中期，所谓方法年、观念年的出现，使文学审美特征论者获得了更好的研究环境和更宽阔的视野。王元骧也就文学审美论进行了研究，对文学的审美反映做了非常具体深入的解说。其次，就审美的目的看，与认识目的以知识为依归不同，由于审美的对象是事物的价值属性，是现实生活中的美的正负价值（即事物的美或丑的性质），而美是对人而存在的，是一对象能否满足主体的审美需要从对象中获得某种满足而引起的。所以，从审美愉快中所反映出来的总是主体对对象的一种直接或间接的（即通过对丑的否定来肯定美）肯定的态度，亦即-应如何.的问题。这就决定了审美反映不是不可能以陈述判断，而只能是以评价判断来加以表达.

钱中文于1984年发表了《文学艺术中的意识形态本性论》，提出了文学审美意识形态论：文学艺术固然是一种意识形态；但我以为是一种审美的意识形态：文学艺术不仅是认识，而且也表现人的情感和思想；审美的本性才是文学的根本特性，缺乏这种审美的本性，也就不足以言文学艺术。看来文学艺术是双重性的。很显然，这是运用马克思主义的社会结构学说，即社会基础与上层建筑理论对于文学艺术观念问题的一次解决。1987年钱中文又发表了题为《文学是审美意识形态》的论文，正式确认文学是审美意识形态，并展开了论证，其结论是：文学作为审美的意识形态，以情感为中心，但它是感情和思想的认识的结合；它是一种自由想象的虚构，但又具有特殊形态的多样的真实性；它是有目的的，但又具有不以实利为目的的无目的性；它具有社会性，但又具有广泛的全人类的审美意识的形态。

迄今为止，审美反映论与审美意识形态论这两个观点并存甚至相互为用。应该说文学审美反映论、文学审美意识形态论，是一个时代的学人根据时代要求提出的集体理论创新，它是对于文革的文学政治工具论的反拨和批判。它超越了长期统治文论界的给文艺创作和文学批评带来公式主义的文艺为政治服务的口号，但它的立场仍然牢牢地站立在马克思主义上面。新说终于取代了旧说。特别需要指出的是，上个世纪90年代以来文化研究在中国的出现，是一种社会思潮的兴起。它关注的往往不是文学内部的问题，它也不屑于给文学的性质做一个界说。发展到今天，某些专门搞文化研究的人更无视文学的存在，终日迷恋所谓的阶级、种族、别、地域等概念，它们实际上是社会学和政治学的话题，与文学并无多少关系。

近来，又有从外国贩卖来了所谓的日常生活审美化，去解读什幺广告、时尚杂志、美女图像、街心花园、模特走步、居室装修等。他们怎幺搞法是他们的事情。只要他们不要把他们研究的一套取代文艺学学科固有的对象，我们不想干预也无权干预。此外，文学审美反映论和文学审美意识形态论还有一个重要的特点，即把真、善、美内在地联系在一起，文学审美中内在地包含了真和善，这既超越了先前的文学从属于政治的提法，也超越了前苏联的社会主义现实主义理论。前苏联的社会主义现实主流行了几十年，在毛泽东的1942年《讲话》后直到1962年的反修前，几乎成为文艺宪法。它规定：社会主义现实主义，作为苏联文学和苏联批评的基本方法，要求艺术家从现实的革命发展中真实地、历史地和具体地去描写现实。同时艺术描写的真实性和历史具体性必须与用社会主义精神从思想上改造和教育劳动人民的任务结合起来。这个定义在前苏联解冻时期曾遭到西蒙洛夫等人的质疑，认为后一句话是多余的，是附加上去，似乎真实性和历史具体性可以结合思想教育任务，也可以不结合。